Нередко вопрос о спасении еретиков увязывают с вопросом о признании Церковью таинств в тех или иных неправославных сообществах. Святые отцы говорили, что таинств у еретиков нет.
Святой Киприан полагал, что вне Церкви не может быть никаких таинств, и потому обращающихся к ней лиц, крещеных еретиками или раскольниками, нужно крестить снова. Священномученник Иларион (Троицкий), говорил, что таинство крещения не производится над обратившимся еретиком не потому, что Церковь признает совершенные еретиками таинства, а потому что Господь при соединении еретика с Православной Церковью невидимым образом восполняет благодать крещения и других таинств (хиротонии, если речь идет о клирике сообщества, в котором сохранилось апостольское преемство).
О том, что вне Церкви не может быть никаких таинств, высказывали, помимо св. Киприана, прп. Феодор Студит, прп. Никодим Святогорец, святитель Игнатий (Брянчанинов), священномученик Иларион (Троицкий), священномученик Онуфрий (Гагалюк), преподобный Иустин (Попович). Все святые отцы, были согласны в том, что еретики (равно как и раскольники) не могут спастись.
Святитель Василий Великий в 1-м правиле пишет о еретиках: «Ибо, хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали».
Святитель Григорий Богослов определил, что еретическое причащение «заражает глубины души»;
Преподобный Феодор Студит указывал, что причастие еретиков (речь не о тех, кто исповедует ересь, но из-за свящ. сана служит в Православной Церкви. Для того, чтобы посрамилось причастие служителей Церкви, нужно лишение сана или отлучение — от ред.) оно «не простой хлеб, но яд, очерняющий и омрачающий душу»; «Кто уклоняется от причастия по причине ереси. то это правильно. Ибо причащение от еретика или явно осужденного за его жизнь отчуждает от Бога и предает дьяволу […] Избегай всякого общения с еретиками, как яда змеиного, – убеждал он. – Не падай, не предавай Истины, чтобы не предать Христа», ибо «общение с ересью отлучает от Бога» и «еретический хлеб, приводя причащающихся его в общение друг с другом, делает их одним телом. противным Христу»; «… Действительно, брат, это бездна и сеть дьявола. Попавшего в эту сеть общение с еретиками отлучает от Христа и отгоняет далеко от стада Господня. Каково различие света и тьмы, таково же и православного Причащения от еретического общения. Первое просвещает, второе – омрачает; одно соединяет со Христом, другое – с дьяволом: одно оживляет душу, другое – убивает. Ты хорошо делаешь, что стремишься к Источнику жизни, а не черпаешь из смертоносной чаши нечестия, конец которого – вечная погибель» . «Всякий, причащающийся или участвующий в ядовитом хлебе, не есть ли отступник от Христа, отверженный, нечестивый, если он не обратится назад через покаяние (причем подразумевается особая покаянная дисциплина). Такова истина; за нее мученики были убиваемы и терпели все, не отступая от нее». В ответ на многочисленные возражения Преподобный восклицал: «Никто, даже Ангел, не убедит меня думать иначе!».
Святитель Василий Великий говорит:
«Если кто притязает исповедовать вполне православную веру, но находится в общении [молится, причащается — от ред.] с теми, кто ей противоречит, если по предупреждении не порвут этого общения с ними, то их не следует даже считать братьями».
Преподобный Иосиф Волоцкий наставлял:
«Пусть для тебя всякий будет достойным, кроме того, кто учит ереси. Если же окажется еретиком. то постараемся не принимать от него ни учения. ни причастия. и не только не будем причащаться у него, но будем осуждать его и всеми силами обличать. чтобы не оказаться причастными к его гибели».
Преподобный Феодор Студит учил:
«Не только неверных еретиков… забирает под власть свою змий, но и тех, кои безразлично относятся ко всем таким и вступают в общение с ними». А также: «Когда ересь господствует и не поражена православным Собором, то необходимо исследовать: как про Божественном Причащении, так и при общей трапезе, и в этом отношении нет места ни стыду, ни медлительности»; «Исследуй; дознавай, ибо общение без исследования небезопасно, и опасность касается великих предметов»; «Всякий, кто противодействует врагам Церкви, есть исповедник. […] Ведь ты знаешь, что стало с умеренными братьями. А мы будем в числе пламенных. […] Не склонимся. хотя бы все пали, да не будет этого! Мы же будем бороться одни, как прежде, так и теперь укрепляемые Богом»; «…Какое же это невольное, а не добровольно дело, если человек кажется православным, а между тем имеет общение с ересью? Невольным оно бывает тогда, когда кто-нибудь, насильно раскрыв рот православному, вольет в него еретическое причастие… Вступать в общение с еретиками самому – дело добровольное, если же кто вступил в него из страха – то и в таком случае он не может иметь оправданий. Поистине целый мир недостоин одной души, сохраняющей себя не причастной и еретического приобщения, и всякого зла. А причастные тому и другому равноценны траве, дровам, соломе, которые сожжет испытующий огонь в день Суда»; «Уличенные в общении с ересью не смеют отверзать уста, а должны оставаться в надлежащем безмолвии и испрашивать прощения в течение всей жизни. К тому же у них нет и такого познания догматической науки, чтобы говорить с точностью… Но и сведущие в этом преподают о Боге не какое-либо собственное учение, но следуя богоносным Отцам».
Преподобный Феодор особо отмечает, что отнюдь не должно входить для молитвы в храмы, оскверненные священниками, вступившими в общение с ересью. Подлинно, как скоро введена ересь, то отлетел Ангел, хранитель тех мест, по словам Великого Василия; и такой храм стал обыкновенным домом: И не войду; – говорит псалмопевец, – в собрание лукавых (Пc.25,5)
Каноны строго запрещают причащаться у еретиков и причащать их.
Блаженный Иероним Стридонский называл евхаристию еретиков «пищей демонов»
Преподобный Феодор Студит писал, что «причащение от еретика… отчуждает от Бога и предает дьяволу» [Прп. Феодор Студит. Письмо 58 // Послания. Кн. 1. М., 2003. С.193], а преподобный Феодосий Печерский советовал говорить католикам, что нельзя «к Божественным Тайнам сообща нам приступать, ни вам к нашей службе, ни нам к вашей, ибо на мертвом теле служите… Мертвые вы, о латиняне, мертвую жертву совершаете» [Завещание великому князю Изяславу].
А святитель Григорий Двоеслов прославляет святого царя-мученика Герминигильда, который был убит своим отцом за отказ причаститься от арианина [Свт. Григорий Двоеслов. Собеседования, 31]. Если и допускал кто-то из святых более мягкое отношение к совершаемой еретиками евхаристии, как, например, прп. Кирилл Белозерский, то писал о ней просто как о хлебе и вине, заслуживающих уважение по причине того, что над ними произнесено имя Христово.
Итак, для спасения человеку необходимо содержать истинную веру, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11:6), затем войти в Церковь через святое крещение, ибо «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин.3:5), и, наконец, жить по вере, исполняя заповеди, и причащаться Тела и Крови Христовых, ибо «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), – именно этим и определяется, принадлежит ли человек Церкви Христовой, или нет.
В качестве сравнения можно напомнить, что и желающему поехать на поезде надо купить билет, придти на вокзал и найти нужный поезд. Все три условия равно необходимы для того, чтобы достичь цели, и если какого-то из них недостает, – поезд уйдет без нас. Даже если католики и имеют крещение, но они не имеют истинной спасительной веры православной, а раскольники, даже если и имеют веру такую же, как у православных, не имеют в своих чашах Тела и Крови Христовой.
Патриарх Сергий в той же статье свидетельствует: «если мы спросим исторические документы, то окажется, что «всегда, всюду и всеми веровалось», что Святая Соборная и Апостольская Церковь Христова существует на земле в виде видимой, внешне определенной организации, имеющей свою иерархию, управление и прочее. Всякий, кто состоит в евхаристическом общении с этой организацией, может сказать о себе, что он находится в Церкви Христовой, а не состоящий – не может».
Действительно, Церковь на земле имеет вполне видимое обнаружение, прослеживаемое на протяжении всей истории как раз через епископство и священство, собирающее народ вокруг Евхаристии. И в настояще время именно потому, что Церковь на земле есть видимое и вполне определенное сообщество, любой церковно образованный православный христианин, оказавшись на чужбине, без труда находит местный православный приход, где может молиться и причащаться.
Собственно, и слова Господа «если же не послушает их, скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17), подразумевают под Церковью не нечто аморфное, умозрительное и неопределимое, а вполне конкретное, видимое и четко отличимое от других сообщество со своим порядком, допускающим возможность обратиться за разрешением недоуменных вопросов.
Все это не оставляет никакой возможности для мечтаний о «невидимой Церкви». Приведем слова святителя Нектария об этом:
«Только Церковь ведет ко Христу верующих в Него и дает им верное понимание Священного Писания… Вне Церкви, этого Ноева ковчега, нет никакого спасения… Без видимой Богом созданной Церкви не может существовать никакой связи между членами какой-либо общины, которая не была бы Телом Христовым, ибо Тело Христово – это Его Церковь, Главой которой Он является. Без Церкви никто не может соединиться с Телом Христовым; никто не может стать членом Христовым… Те, кто любит себя называть членами невидимого общества святых, состоящего из святых всей земли, известных одному только Богу, кто полагает, что посредством чисто теоретической веры в Спасителя они становятся участниками Духа Святого, кто думает, что Спаситель творит их спасение без посредства созданной Им Церкви, тот заблуждается, ибо вне Церкви нет спасения… Эта Церковь видима, она – не просто собрание людей, верующих во Христа. Она – божественное учреждение… В ней человек общается с Богом и становится Чадом Божиим. Дело искупления – это не просто богословская теория. Это мистический акт, совершаемый в видимой Церкви Христовой» [Свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью. М., 2011. Сс. 25-26]